大家好,今天我介绍一款药食同源的桂圆肉。桂圆肉味甘、归心、脾经,具有健脾益气、养心安神、补气养血的功效,适用于病后、产后气血两亏导致的倦怠乏力、面色苍白、心悸气短、失眠多梦。桂圆肉含有丰富的铁,各种维生素和生物活性物质,具有非常好的养血安神功效。失眠患者,可用桂圆肉10至30克,配五味子5克,每日代茶饮,口感甜酸非常好喝,连续茶饮三天就会显示神奇的疗效。平日在煮各种稀饭之后,后加桂圆肉20克,经常食疗,补气养血。如果您是内热偏盛的患者,就需在医生指导指导下应用桂圆肉。健康需要养生,养生是点点滴滴,持之以恒。
心气虚见于劳倦过度、长期慢性病后导致的心悸气短、胸闷憋气,面色苍白、头晕乏力,动则汗出、失眠多梦、脉细或结代的一系列临床表现。 常见于中老年劳动过重,如照顾老人、照看儿孙,承担较重的家务劳动导致的这些表现。中青年工作烦劳,每日工作十几小时以上、思虑过度也会表现心气虚的临床表现。下面介绍治疗心气虚简便疗法。1.西洋参每日3克至5克代茶饮或咀嚼后服用。2.党参5至10克、麦冬5克、五味子5克,此方为生脉饮。 3. 黄芪10克、 丹参10克、枸杞子10克。另外要注意劳逸结合,不要过度透支,否则就会导致器质性病变了。 健康需要养生,养生是点点滴滴,持之以恒。
冬季是流感高发季节,今年又逢新冠流行。注意少去人多的地方;戴口罩勤洗手;不要过度劳累,使免疫力低下;多穿衣服防寒保暖;必要时可备些感冒的中成药。我根据国内病情和国家中医药管理局的方案制定预防和治疗轻症的处方生黄芪6克、藿香3克、金银花10克、连翘10克、芦根10克、桔梗8克、甘草6克、生姜3克、大枣6克、荆芥穗6克每日1剂,分2次服用,7剂发货。
一、人有六气解要自然界之气的运动变化必然影响于人,这一点,早在《黄帝内经》产生之前,中国聪明智慧的古人就已深知其理,并且产生了人工调气的方法来影响于万物的生化。如《吕氏春秋古乐》曰:“昔古朱襄氏之治天下也也,多风而阳气蓄积,万物散解,果实不成,故士达作为五弦瑟以采阴气,以定群生。”汉·班固也曾说:“颛顼日六茎者,言和律历以调阴阳,茎者著万物也。1.认识人体六气,应先正确理解真气人们怀疑或否定气化学说,主要在于未能深入于《黄帝内经》理论之中,产生了认识偏差。《灵枢刺节真邪》日:“真气者,所受于天,与谷气并而充身也。”是说真气的产生,不仅来源于先天,又得后天水谷之补充而成,更需要依赖在天之气。以植物而言,不仅要有根来吸收地气,更要有叶吸收天气以行光合作用,天地之气合于植物一体之内。人体亦无例外,不仅要有脾胃吸收地之水谷五味,更有要皮肤及肺贯通在天之气,天地之气相合才能产生人体真气。人体不能离却一刻之呼吸,真气的产生必须本于在天之气。《素问六节藏象》日:“天食人以五气,地食人以五味。五气入鼻,藏于心肺,上使五色修明,音色能彰,五味入口,藏于肠胃,味有所藏,以养五气,气和而生,津液相成,神乃自生。”真气即因此天地合气之理而生。天地为阴阳之大者,天为阳,地为阴,只有天地合气于人,人体才不会导致阴阳之偏离。以天之气清轻而动,水谷之地气重浊而静,天之气与地之气相合则清可行浊,浊可含清,相互为用,此为阴阳刚柔之理。仅有地之水水谷五味,为阴柔太过,浊则刚柔不和;仅有在天之气而无地之水谷含养,为阳刚太过,必致天阳之气破散于外,所以,真气的产生必须要以天地合气为正理。2.《伤寒论》的六经理论本身就是气化理论刘渡舟教授曾说:“时至今日,气化学说处于被否定的局面,甚至有的伤寒家目为形而上学加以批判。殊不知,气化学说乃是伤寒学最高理论,它以天人相应的整体观念,沟通人体经气寓有证法的思想体系。有人说:张仲景只讲六经阴阳,而不讲六气阴阳。我认为这话不对。张仲景是讲六气阴阳的,并且有其文章为证:《原序》说“夫天布五行,以运万类,人禀五常,以有五脏。经络腑俞,阴阳会通,玄冥幽微,变化难极。”这段话的意思,仲景认为自然界分布着木、火、土、金、水五行,用以化生风、寒、暑、湿、燥、火天之六气,而后才能化育万物品类成彰。人体禀受五运六气,而具有五脏、经络、腑俞,阴阳交会贯通,玄妙深奥,千变万化而难以穷尽。以上就是仲景讲求气化学说一个明证,任何人都不能对此加以否定。”在《伤寒论》中又可见到《阴阳大论》的点滴内容:“春气温和,夏气暑热,秋气清凉,冬气冷冽,此则则四时正气之序也。”《金匮要略》又曰:“夫人禀五常,因风气而生长,风气虽能生万物,亦能害万物。”这些均是仲景讲求气化,言天气而作用于人,天人之气沟通的体现。诚以“风气虽能生万物,亦能害万物”,有生理上的六气,オ有六淫之邪气。在《黄帝内经》之中,五与六之气化规律同时存在。除《素问》运气大论中有五运六气之理外,《黄帝内经》之中,“天以六六之节,以成一岁”“论阴阳逆顺六经已毕”“能知六经标本者,可以无惑于天下”,关于“六经”之论为数甚多。而《伤寒论》太阳、阳明等正是六经之理。当然,也可能有人认为,不去谈“气化”,不去谈天人之气的沟通,只从“脏腑经络”的观点,由于经络均联系于脏腑,脏腑各有其五行之特性,这样,以五行之特性不是也能解释六经的病证特性吗?笔者认为,当今中医学界的思想,正是受到这种不讲气化而仅谈“脏腑经络”认识之束缚,使人体之气与在天之气不能沟通。人体之真气仅本于后天之水谷,气从脏腑出,行于经络,又回到脏腑、经络,成了封闭运行之线路。“经络脏腑”之说,无视气化,在《伤寒论》学术发展上起到了极大的阻碍作用。《伤寒论》之理论博大精深,关键就在于“气化”,舍“气化”言六经,则六经之争论又要延续多年。然以“气化”论六经,六经实质之争就可以明了,免使后人复蹈旧撤,徘徊于山重水复疑无路之中。
《伤寒论》的六经气化理论乃是极为深湛的学问,此乃将笔者皮毛之识撮其大要而概述之,以使读者有提纲挈领的认识。一、六经气化之定义人体承天地之气所产生的六经神机与气立的运动变化,即为六经气化。二、六经气化理论概要人体六经之气均通过太阳经而与在天之气内外沟通,以在天的六气为本,化生人体所需的各种功能活动、阴阳变化。经经络为天人之气内外沟通,化生真气的主持及通道。五脏六腑生成水谷精微,并使之与在天之气相合,贮藏精气于五脏,建立人体气化所需的物质基础。人体六经之气又与五脏之气紧密联系,六经气化乃是经络、脏腑、气化的系统体系之功能活动及物质变化。1.太阳经气化理论概要手、足太阳两经经气流畅,则经气不会闭塞于经中,两经之气相互会通,以手太阳经所输导的阳热之气,温煦太阳本寒,产生了太阳为开的气化趋向,经气上升外出,经上焦而布达于周身,化生出太阳标气。太阳标气为三阳,大具阳热之气而可温煦体表,司理周身毛窍之开阖。营卫为水谷之气,亦随太阳为开之气化而布于体表,太阳就具有了统领荣卫,主一身之表的作用。太阳主表,使体外之六气阴阳与人体六经沟通,而有人体之六气阴阳,所以,太阳经就有司主人体“气立”的作用。太阳经不仅有从开的气化趋向,还有经气从本,水津下行,多余水液下输胯胱,并使之排出体外的趋向。这种从本从标的气化趋向,是太阳与少阴相互协同,统领周身而司主神机与气立,统领周身阴阳互化的所在2.旧明经气化理论概要六经之阳明,其经气的特点为本燥标阳,中见太阴。阳明经气化的关键在于手、足阳明二经对于经气的输导。手阳明大肠经通行本燥之气,并与手太阴肺的燥金之气相沟通。足阳明经通行湿气,由于经络的输导,二经之气相互会通,产生了阳明为阖的气化趋向,化生出阳明标气达于胃家,成为腐熟消化水谷的阳热之气。阳明标气称为二阳,其阳亦盛。阳明经为后天水谷之本,主要功能为司理水谷五味之腐熟消化,变化精微,排泄糟粕,和降胃肠之气机,所以有阳明主里之作用。阳明中见之湿气又有润泽胃肠,调济燥湿,协助水谷五味消化吸收的作用。3.少阳经气化理论概要六经之少阳,其经气的特点为本火标阳,中见厥阴。少阳经气化的关键在于手少阳三焦经与足少阳胆经对于经气的输导。手少阳三焦经通行本火之气,足少阳胆经通行风木之气,并与足厥阴肝经的风气相沟通。由于手、足少阳二经的输导,使风火二气相互会通,火得风助而枢转流行,产生了少阳为枢的作用,化生少阳标气。少阳标气为一阳,流行于三焦而贯通于腠理,使脏腑之气机和调,腠理之血气畅达。少阳为枢又联系于太阳为开与阳明为阖的气机趋向,为气机升降出入的基础,少阳主于人体半表半里。4.太阴经气化理论概要六经之太阴,其经气的特点为本湿标阴,中见阳明。太阴经气化的关键在于手、足太阴二经对于经气的输导,足太阴脾经通行本湿之气,手太阴肺经通行燥气,并与手阳明大肠经的燥气相沟通。由于手、足太阴二经通畅运行,则使燥湿二气相互会通,燥气流行以布散湿气,产生太阴为开的作用,化生太阴标阴。太阴标阴为三阴,其阴气之量为大,水谷精微充盛。太阴经的主要功能为输导水谷精微,化生荣卫,需润滋养周身及十二经脉。太阴与阳明同为人体后天水谷之本。5.少阴经气化理论概要六经之少阴,其经气的特点为本热标阴,中见太阳。少阴经气化的关键在于手少阴心经与足少阴肾经对于经气的输导,手少阴心经通行本热之气,足少阴肾经通行寒水之气,并与足太阳经相沟通。由于手、足少阴阴二经的通畅流行,不仅可使心、肾二脏之气相相互交通,而且更使寒热二气相互会通,以寒水之性聚拢热气,热入阴中,成为枢转阴血之动力。少阴为枢,化生出阴血而为少阴标阴,称之为二阴。此为少阴经禀天地气味变化为人体阴血,大含五脏元真之气于内,亦为六经本气之物质储备。少阴之阴血枢转流行于各脏腑经络,就成了人体生命及各种功能活动的根本物质。少阴不仅有从标之气化,又有从本之气化,以血济气以旺盛周身阳气所依之最根本的少阴本热。少阴经的主要功能为化生血气,成为各脏腑组织气化及形化的基础,又为六经神机之主持。太阳与少阴,为人体气立与神机之主持,少阴经又为六经气化之根本。6.厥阴经气化理论概要六经之厥阴,其经气的特点为本风标阴,中见少阳。厥阴经气化的关键在于手、足厥阴二经对于经气的输导,足厥阴肝经通行本风之气,手厥阴心包经通行相火之气,并与手少阳三焦经的相火相沟通。由于手、足厥阴二经的通畅流行,则使风火二气会通,相火下归,风气潜敛,产生厥阴一阴之气,从阖下行,成为阴尽阳生之潜机。厥阴经的主要功能为潜藏阴血,使相火温煦于下焦,以利于阴尽阳生,阴阳顺接之气化。厥阴主人体之里,有利于气机之潜降,寒热之和调。
在《黄帝内经》中除了有阴阳气道、血道之称外,更有水道之称。水道一词有广狭二义,犹如气道一词有呼吸道之谓,而又为经脉之道的代称。《灵枢本输》中“三焦者,中渎之府也,水道出焉,属膀胱,是孤之府也”,这是言狭义之水道,指三焦水液下行之道,当然也不仅仅就是下焦的输尿管。而《素问示从容论》中“怯然少气者,是水道不行,形气消索也”,这又是指广义之水道,此与全身气化及形气相联系,又为水液宣发与潜降之道路,而此广义之水道也同样是由三焦升降之机所主持。肺脏主肃降,更主宣发,并非只是金性之肃降一义,以金性之肃降为五脏之五行属性之一,而三焦气机与各脏气化的关系又为五脏功能表现之一义。下焦焦肾为诸脏之根,中焦脾为后天之化源,心位上焦,心肾相交,亦为气化之升降相助。心主血,而肺为相傅之官,以气行助血行,所以,肺、肾亦为升降之相应。肝主升发,使阴从阳化,而风气潜降,又司血气之藏,此亦有升降,为影响于心肾、肺肾及脾之疏泄功能者。水液与血液均有升发者,又均有澘降者,故升发布散之水液与血液,比之潜降内充的水液与血液,又以升发者为阳,潜降内充者为阴。水液之宣散者,称之为津,而潜降下行并内蓄于骨空、脑髓、关节者,又称之为液。但液却并非是死水一潭,周身之津与液,又可因升降而互变,留于脑及骨空之中者,其静亦是相对而言之。证之临床,盗汗之所以伤阴,是因为内之阴不守,或内里之阳热偏盛,动而使出,内存之阴液化而为在表的津,成为汗出,更伤及血,血中之液亦涸。水液有阴阳,津为阳,而液为阴,血液也可以有阴阳之分否?《黄帝内经》中虽然没有明确地将血分为阴阳,但推言《灵枢·阴阳清浊》之义,则又可引申于血,以血液升散而布达于周周身者,可称为血之阳者;而澘降及回流于内者,又可称为为血之阴者。血液之升降,与水液之升降、三焦之气行、水谷精微之入血及肺主气司呼吸、天阳之气由肺而人于血中均紧密联系。气有升降,亦为阴阳,气血水阴阳之分,以其动向之不一,有阴阳清浊之不一,所以人体之气血水,均不是纯而为一者,因此,《灵枢阴阳清浊》日:“余闻十二经脉,以应十二经水者,其五色各异,清浊不同,人之血气若一,应之奈何?岐伯伯日:人之血气,苟能若一,则天下为一矣,恶有乱者乎。黄帝日:余问一人,非问天下之众。岐伯日:夫一人者,亦有乱气,天下之众,亦有乱人,其合为一耳。”气、血、水阴阳之分,以三焦气机升降才能分之,此更有经络之气行,五脏气质之互变,统一协调。“升降相因,无器不有”,升降指三焦气机,出入主五行气质之互化,又为相互通应之理,所以五行之性分为四时,四时言出入,三焦气机言升降,无升不出,无降不入,升降与出入两者又是紧密联系未可相离。结语人体不仅有五行气质,六经血气可有阴阳之分。凡体内气化之物质及功能表现均有阴阳之分。气、血、水三者都以三焦为升降之道路,以经络上下循行以统之。血可分阴阳,水也可分阴阳,津为阳,液为阴,津液的作用不同,但作为水的阴阳两方面,又是相互关联,且可相互转化。气有升降,亦可有阳升阴降之用,“升降出入,无器不有”,升降与出入,均有阴阳之别,但此升与降,出与入,非凭空而有,乃为本于体内物质之动。故阴阳不是空言,必须以物质及功能察之。
中医古典理论极精极微,这是因为《黄帝内经》以成书前数千年之久的古人对于人体气化的认识及临床实践为其基础,在思想认识上,又借助于易学之理。《周易》是古人观察自然界万物与人体之情所作,以其近取之于身,远取之于物,是对物质世界及其变化规律的理论总结。当然,《黄帝内经》作者将易学理论运用于中医学中,亦非机械套用,而是经过了演变及更为系统地研究整理。乾坤在《周易》中不是空洞的阴阳符号,从大的方面来说,代表天与地,乾为天,坤为地,是自然界万物生化之本,为万物之父母。我们再看《黄帝内经》,言天地之处甚为多见,而天地是物,不是转瞬即逝的虚无之幻觉。天地又起源于弥漫于宇宙之中的气,古人将其称为先天一气,实际上正相当于康德一拉普拉斯所谓的星云。人体生成之后,虽然形质及功能高度分化,但若从物质及其运动属性的通应之性来说,又高度综合,以五行六气为属性类别。命火与相火二者仍有所不同,命火为人体阳气之根本,常宜内藏,而为人体性命之根本。若其彰显于周身,主持周身经络与各脏腑组织者,又称之为相火。所以,命火与相火两者分称,一为基础之根,一为功能活动之外用,是以相火为命火之彰显于外者,相火为命火之别使,命火为相火之内在基础,命火与相火又有本标之分。六经有三阴三阳之分,六经之经络手足相合为六,若再加上任、督二脉亦为八之数。故以经络而言,任、督又为人体的乾坤之经,以元阴、元阳与任、督相应。任、督二脉的功能,就总主人体之经络,总主六气阴阳,也统五行阴阳之机。人体布散于周身的阴阳之气,不但通应于脏腑,而且又可由任、督二脉通应于肾所主持的元阴、元阳,使之旺盛。心肾为六气阴阳之主,为六经气化之大基,又因为元阳上通于心,故元阳为心火之根,心火为元阳之主,元阴更与肾阴相合,并上济于心,所以,元阴、元阳为先天之基础,而水火或寒热二气又为元阴、元阳之后天的表现。六经经络与任、督二脉的关系,亦与之一致,所以六经以任、督为先天之基础,而太阳少阴又为任、督的后天之表现。结语元阴、元阳为人体之肇基,来源于先天,禀之于父母。人体凡五脏六腑、五官九窍、四肢百骸,各种物质及功能作用,从无到有,从小到大,均由其分化生成。更重要的是,元阴、元阳在人体生成之后,仍要保持其一部分藏于体内,以其未分化之特质及功能属性来维持人体再生之机,此具分化潜能,以备不时之需。
研究《伤寒论》,首先应尊重张仲景的学术思想,有关传经问题,是仲景本于理论与临床的周密考察而总结出来的。文中“一二日”“四五日”“五六日”“七八日”等,论述甚多,只是虚设之词吗?只是文字游戏吗?实非如此简单。若不懂气化妙义,不知三阴三阳之气的产生源由,而总是将阴阳之气认定为浮游于几条经络之中,并封闭于几条经络之中,只在几条经络之中传来传去,无增无减,那么,就会以学术的偏见性、局限性来否定仲景之传经思想。传经与气化紧密相关,看待这个问题要以五运六气为本,将传经看作人体的主动调整之机,为使抗邪之力増强。《伤寒论》传经有其基本规律,以太阳、阳明、少阳、太阴、少阴、厥阴,再至太阳的顺序,一日一经循序相传。前面讲过,在《素问·六微旨大论》中标气阴阳的一年之顺序为少阳、阳明、太阳、厥阴、少阴、太阴。为何《伤寒论》的传经顺序却与此相反呢?应知这两种相传规律,意义不同。《六微旨大论》之序,是以自然界气温的上升与下降,分为阴阳量之不等,故从一而三,上半年主升发,下半年主潜降,这种气温变化影响于人体,可促进人体的气化,以外而作用于人体之内。正气传经为人体抗病之能,以体内正气产生的物质基础为本,若五脏素弱,精气储备不足,或因误治,损伤正气,邪气又可由表内传,或直中脏腑,这又是邪气之传,以“邪之所凑,其气必虚”。《伤寒论》中言“伤寒一日,太阳受之,脉若静者,为不传;颇欲吐,若躁烦,脉数急者,为传也”“伤寒二三日,阳明少阳证不见者,为不传也”。这里所说的传与不传,是指邪气而言,当然更是以正气的抵抗力强弱为其先决条件。在《伤寒论》中传经的论述甚多,除六经相传之理外,又有个别之处,为十二经相旺之理,如《伤寒论》原文第10条:“风家表解而不了了者,十二日愈。”着眼点不在六经,而在表解之后,人体血气等物质内弱,六经的基础即十二经这一层次以十二日为期,来旺盛十二经及所属脏腑之气化,以补充因风邪侵袭后的人体内弱之本,着眼点在十二经这一层次,而不在六经抗邪之力上。结语《伤寒论》以太阳、阳阳明、少阳、太阴、少阴、厥阴,一日日一传,由三而一的六日传经规律,主要着眼点为正气传经。这又是以形质精气为本,旺盛六经气化,来达到抗邪外出的目的,不可理解为六经无根之浮气传来传去,无减无增,或只减不增。六经传经的基本着眼点是认为人体并非被动受邪,而有对于外邪侵袭的主动调节及抗邪作用。传经之说以正气传经为基本着眼点,但当人体正气低下,时值某经气化应旺而不旺之时,又可使邪气内侵,或正虚受抑,产生邪气传经,出现相应之证。所以,《伤寒论》中日数之言甚多,不可认为是文字游戏。